# 类经 · 六、天地六六之节标本之应亢则害承乃制

- 书：[类经](https://aibookbar.cn/classics/book-427)（张介宾 · 明·天启四年）
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## 六、天地六六之节标本之应亢则害承乃制

（《素问·六微旨大论》）

黄帝问曰∶呜呼远哉！天之道也，如迎浮云，若视深渊，视深渊尚可测，迎浮云莫知其极。（此甚言天道之难穷也。

疏五过论亦有此数句，详论治类十八，但彼言医道，此言天道也。）夫子数言谨奉天道，余闻而藏之，心私异之，不知其所谓也。愿夫子溢志尽言其事，令终不灭，久而不绝，天之道可得闻乎？岐伯稽首再拜对曰∶明乎哉！问天之道也。此因天之序，盛衰之时也。（因天道之序更，所以成盛衰之时变也。）帝曰∶愿闻天道六六之节盛衰何也？（六六之义，已见前第一章，此复求其盛衰之详。）岐伯曰∶上下有位，左右有纪。（此言六位之序，以明客气之盛衰也。）故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待之也。（此即天道六六之节也。三阴三阳以六气为本，六气以三阴三阳为标。然此右字，皆自南面而观以待之，所以少阳之右为阳明也。有天地六气图解，在《图翼》二卷。）故曰因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之，此之谓也。（光，日光也。位，位次也。凡此六气之次，即因天之序也。天既有序，则气之王者为盛，气之退者为衰。然此盛衰之时，由于日光之移，日光移而后位次定。圣人之察之者，但南面正立而待之，则其时更气易，皆于日光而见之矣。故《生气通天论》曰∶天运当以日光明。正此移光定位之义。此数句与《八正神明论》同，详针刺类十三。）

少阳之上，火气治之，中见厥阴；（此以下言三阴三阳，各有表里，其气相通，故各有互根之中气也。少阳之本火，故火气在上。与厥阴为表里，故中见厥阴，是以相火而兼风木之化也。此有上中下本标中气图解，在《图翼》四卷。）阳明之上，燥气治之，中见太阴；（阳明之本燥，故燥气在上。与太阴为表里，故中见太阴，是以燥金而兼湿土之化也。）

太阳之上，寒气治之，中见少阴；（太阳之本寒，故寒气在上。与少阴为表里，故中见少阴，是以寒水而兼君火之化也。）

厥阴之上，风气治之，中见少阳；（厥阴之本风，故风气在上。与少阳为表里，故中见少阳，是以风木而兼相火之化也。）

少阴之上，热气治之，中见太阳；（少阴之本热，故热气在上。与太阳为表里，故中见太阳，是以君火而兼寒水之化也。）

太阴之上，湿气治之，中见阳明。（太阴之本湿，故湿气在上。与阳明为表里，故中见阳明，是以湿土而兼燥金之化也。）

所谓本也。本之下，中之见也；见之下，气之标也。（所谓本也一句，与前天元纪章所云者同义。盖上之六气，为三阴三阳之本；下之三阴三阳，为六气之标，而兼见于标本之间者，是阴阳表里之相合，而互为中见之气也。其于人之应之者亦然。故足太阳、少阴二经为一合，而膀胱与肾之脉互相络也；足少阳、厥阴为二合，而胆与肝脉互相络也；足阳明、太阴为三合，而胃与脾脉互相络也；手太阳、少阴为四合，而小肠与心脉互相络也；手少阳、厥阴为五合，而三焦与心包络之脉互相络也；手阳明、太阴为六合，而大肠与肺脉互相络也。此即一表一里而阳中有阴、阴中有阳之义。）本标不同，气应异象。（本标不同者，若以三阴三阳言之，如太阳本寒而标阳，少阴本热而标阴也。以中见之气言之，如少阳所至为火生，而中为风；阳明所至为燥生，而中为湿；太阳所至为寒生，而中为热；厥阴所至为风生，而中为火；少阴所至为热生，而中为寒；太阴所至为湿生，而中为燥也。故岁气有寒热之非常者，诊法有脉从而病反者，病有生于本、生于标、生于中气者，治有取本而得、取标而得、取中气而得者，此皆标本之不同而气应之异象，即下文所谓物生其应、脉气其应者是也。故如瓜甜蒂苦、葱白叶青、参补芦泻、麻黄发汗、根节止汗之类，皆本标不同之象。此一段义深意圆，当与标本类诸章参悟。）

帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太过何也？（此下正以明气候之盛衰也。六气治岁各有其时，气至有迟早，而盛衰见矣。）岐伯曰∶至而至者和；至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也。（时至气亦至，和平之应也，此为平岁。若时至而气不至，来气不及也。时未至而气先至，来气有余也。）帝曰∶至而不至，未至而至何如？岐伯曰∶应则顺，否则逆，逆则变生，变生则病。（当期为应，愆期为否，应则顺而生化之气正，否则逆而胜复之变生，天地变生则万物亦病矣。）帝曰∶善。请言其应。岐伯曰∶物生其应也，气脉其应也。（物生其应，如五常政大论之五谷、五果、五虫、五畜之类是也。气脉其应，如《至真要大论》之南北政，及厥阴之至其脉弦之类是也。至不至之义，又见《六元正纪大论》，详后十八。）

帝曰∶善。愿闻地理之应六节气位何如？（此下言地理之应六节，即主气之静而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六气所主之位也。）岐伯曰∶显明之右，君火之位也；（显明者，日出之所，卯正之中，天地平分之处也。显明之右，谓自斗建卯中，以至巳中，步居东南，为天之右间，主二之气，乃春分后六十日有奇，君火治令之位也。若客气以相火加于此，是谓以下临上，臣位君则逆矣。此下有交六气节令图解及地理之应六节图，在图翼二卷。）君火之右，退行一步，相火治之；（退行一步，谓退于君火之右一步也。此自斗建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之气，乃小满后六十日有奇，相火之治令也。）复行一步，土气治之；（复行一步，谓于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，为天之左间，主四之气，乃大暑后六十日有奇，湿土治令之位也。）复行一步，金气治之；（此于土气之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，为地之右间，主五之气，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。）复行一步，水气治之；（此于金气之右，又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位当在泉，主终之气，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也。）复行一步，木气治之；（此于水气之右，又行一步，自丑中以至卯中，步居东北，为地之左间，主初之气、乃大寒后六十日有奇，风木治令之位也。）复行一步，君火治之。（此自木气之末，复行于显明之右，君火之位，是为主气六步之一周。）

相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；

君火之下，阴精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而后之进也。承之为义有二∶一曰常，一曰变。常者如六气各专一令，一极则一生，循环相承，无所间断。故于六位盛极之下，各有相制之气，随之以生，由生而化，由微而着，更相承袭，时序乃成。所谓阳盛之极，则阴生承之；阴盛之极，则阳生承之。亦犹阴阳家五行胎生之义，此岁气不易之令，故谓之常。常者，四时之序也。变者，如《六元正纪大论》所谓∶少阳所至为火生，终为蒸溽。水承相火之象也。水发而雹雪，土气承水之象也。土发而飘骤，风木承土之象也。木发而毁折，金气承木之象也。金发而清明，火气承金之象也。火发而曛昧，阴精承君火之象也。此则因亢而制，因胜而复，承制不常，故谓之变。变者，非时之邪也。

然曰常曰变，虽若相殊；总之防其太过，而成乎造化之用，理则一耳。）帝曰∶何也？岐伯曰∶亢则害，承乃制。（亢者，盛之极也。制者，因其极而抑之也。盖阴阳五行之道，亢极则乖，而强弱相残矣。故凡有偏盛，则必有偏衰，使强无所制，则强者愈强，弱者愈弱，而乖乱日甚。所以亢而过甚，则害乎所胜，而承其下者，必从而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。天下无常胜之理，亦无常屈之理。易之干象曰∶亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。复之彖曰∶复其见天地之心乎！即此亢承之义。）制生则化，外列盛衰；（制生则化，当作制则生化，传写之误也。夫盛极有制则无亢害，无亢害则生化出乎自然，当盛者盛，当衰者衰，循序当位，是为外列盛衰。外列者，言发育之多也。）害则败乱，生化大病。（亢而无制，则为害矣。害则败乱失常，不生化正气而为邪气，故为大病也。按∶王安道曰∶予读内经，至亢则害，承乃制，喟然叹曰∶至矣哉，其造化之枢纽乎！王太仆发之于前，刘河间阐之于后，圣人之蕴，殆靡遗矣；然学人尚不能释然，得不犹有未悉之旨欤？请推而陈之。夫自显明之右至君火治之十五句，言六节所治之位也。自相火之下至阴精承之十二句，言地理之应岁气也。亢则害、承乃制二句，言抑其过也。制则生化至生化大病四句，言有制之常与无制之变也。承，犹随也。然不言随而言承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之义存焉。亢者，过极也。害者，害物也。制者，克胜之也。然所承者，其不亢则随之而已，故虽承而不见；既亢则克胜以平之，承斯见矣。然而迎之不知其所来，迹之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河间曰∶己亢过极，则反似胜己之化。似也者，其可以形质求哉？故后篇云厥阴所至为风生，终为肃，少阴所至为热生，终为寒之类。其为风生、为热生者，亢也。其为肃、为寒者，制也。又水发而雹雪，土发而飘骤之类。其水发、土发者，亢也。其雹雪、飘骤者，制也。若然者，盖造化之常，不能以无亢，亦不能以无制焉耳。

又虞天民曰∶制者，制其气之太过也。害者，害承者之元气也。所谓元气者，总而言之，谓之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水，循环无端，生生不息也。分而言之，谓之六元，如水为木之化元，木为火之化元，火为土之化元，土为金之化元，金为水之化元，亦运化而无穷也。假如火不亢，则所承之水，随之而已；一有亢极，则其水起以平之，盖恐害吾金元之气，子来救母之意也。六气皆然。此五行胜复之理，不期然而然者矣。由此观之，则天地万物，固无往而非五行，而亢害承制，又安往而不然哉？故求之于人，则五脏更相平也，五志更相胜也，五气更相移也，五病更相变也。故火极则寒生，寒极则湿生，湿极则风生，风极则燥生，燥极则热生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎气化之自然；而在人为亦有之，则在挽回运用之得失耳。使能知其微，得其道，则把握在我，何害之有？

设承制之盛衰不明，似是之真假不辨，则败乱可立而待也，惟知者乃能慎之。